b-61 (妻は死んだ日の夜から現われて対話が続いた)

  (ミネソタ州でソーシャルワーカーをしているダニエルは、二十八歳の妻キャシーをガンで失い、その夜から四日連続で、つぎのような啓示的な幻想的コミュニケーションを体験した。)

 妻が先立った日、身も心もぼろぼろに疲れて床に入った。気分をほぐそうとして目を閉じると、いろんな思いが頭を駆けめぐった。そこへだしぬけに、キャシーの輝くばかりの姿が割り込んできたんだ。目をあけてみたが、やっぱり見える。彼女がそばにいる気配がはっきり感じられて、心が静かになっていくのがわかった。
 キャシーはきれいだった。ゆったりとした輝くばかりに白いドレスを着て、このうえなく美しい顔をしていたよ。あれほど晴れやかな妻を見たのは、はじめてだった。豊かな茶色の長い髪も、もとどおり。化学療法や放射線治療を受ける前のまんまだった。ともかく、見とれるほど美しかった。
 キャシーは、テレパシーで話しかけてきた。「いまはとでも幸せで、祖父母やほかの親戚にも会ったのよ」と言った。「きみを愛しているよ。それに元気そうだし、もう苦しんでいないのが何よりうれしいよ」と、ぼくも話しかけた。
 しばらくのあいだ、二人で一緒にいる幸せに浸っていた。「ぼくのために来てくれて本当にありがとう」と礼を言ったよ。姿が消えていくとき、「必要なときには必ずそばにいるわ」と言ってくれた。
 つぎの晩、お通夜が終わったときは、体の感覚がなくなったかと思った。ベッドに倒れ込むと、またもやいろんな思いが頭を駆けめぐった。キャシーがぼくらのしたことを気に入ってくれたかどうか考えていたら、またしても彼女の気配がして、美しい幻が見えた。前の晩よりもっと明るい、もっと軽やかなドレスを着ている。彼女の周囲も背後も光り輝いているし、彼女自身も光を放っているんだよ。
 そして彼女は、「今日はほかの友人や親戚にも会って、とっても忙しかったのよ」と言うんだ。
 子どもたちのことを相談すると、「あたしがついてるから、心配ないわよ」って言う。「長いあいだ看病してくれてありがとう」と言うから、ぼくも「信頼して看病を任せてくれて、ありがたかったよ」と礼を言った。その晩は、どうやらそこで眠ってしまったらしかった。
 つぎの日、キャシーを埋葬した。まだいままでのことが、よく飲み込めていないような気がしたよ。その晩眠りにつくと、またキャシーのすばらしい幻が戻ってきた。また一段と明るさと輝きを増しているように見えて、まるで彼女の体が純粋な光に乗っ取られてしまったかのようだった。
 「そちらの世界ってどんなところだい」と聞くと、こう答えた。「ここではとっても幸せよ。お互いのあいだに境界がないもの。自分のもってる良さがすべてわかるし、ほかの人の良さもみんなわかる。ここでは、一人ひとりの良さがすっかりわかるようになるっていうことが、成長なのよ。良さがわかる能力が、だんだん向上していくの。だから相手の良さがもっと深く、もっと自在にわかるようになるわ。私はそんな愛と自由を知ることができるのよ、あなたより一足お先にね」 思いを分かち合っていると、やがて幻は消えていった。
 四日目の夜も、床に入ると幻が戻ってきた。目をあけていても閉じていでも、幻はいつもどおりに浮かんでいた。ただしキャシーは、見えにくくなっていた。ますます明るく光り輝いていたからだ。
 「一緒に行きましょう。見せたいものがあるの」と言われて、どういうわけか、ぼくも幻の中へ踏み込んでいった。深い谷底へ向かって、二人で細い道を下って行った。谷の両側には高くて険しい山がつらなっていて、項ははるか上空にそびえている。
 「これが人生よ」と彼女が言った。
 「谷を通る道はたくさんあるし、大勢の人にも会うわ。それぞれ何が正しい、何がまちがっているという自分なりの考えをもつようになるでしょう。だから、その人のありのままを受け入れることね。列の先頭に立って行く人もいるし、頭上への道を、一生涯を骨を折って登って行かなければならない人もいるわ」
 谷の入口についたとき、キャシーの姿がゆっくりと明るい白い光の中へ消えていって、やがてその光にすっぽり飲み込まれてしまった。そしてその光もまた、山の頂上の同じような光の中へと消えていった。
 キャシーに置き去りにされたような感じは、不思議としなかった。あたかも彼女が光の中にいて、あるいは彼女が光そのもので、その光には境界がない、そんな感じがした。彼女から放射された光がぼくに溶けこんでいて、二度と去らないような気がした。
 幻があらわれなくなっても、喪失感はなかった。その体験が、あまりに生きいきとして真に迫っていて、頼もしかったから、何の疑いも疑問も起きなかった。体験それ自体が、一つの完全な、完結したものに思えたんだ。

   ビル&ジュディ・グッゲンハイム『生きがいのメッセージ』
    片山陽子訳(飯田文彦編)、徳間書店、1999、pp.335-338





 b-62 (二人の子供たちの霊界からのメッセージ)

 この五年間に私たち夫婦は二人の子供をなくすという体験をした。一人は三女の玲で、彼女は致死性小人症という、骨が成長しない病気をもって生まれてきた。いつ死ぬかわからない状態で二七二日という世界記録を作って彼女は死んだ。その後、間もなく養子にした星はわずか生後三カ月で幼児突然死症候群でこの世を去った。私たち夫婦には元気な子供が三人いるが、この二人の子どもの死のショックは大きく、生きることの意味がもうないとすら感じた。
 そんな時、カリフォルニア在住の霊能者であるジョアンヌ・スティールワゴン女史を、友人から紹介された。彼女は心理学者であるが、異次元の存在との交流ができる人だという。彼女の一つの特徴は霊視ができることである。つまり、ヴィジョンが見える。
 妻のジャネットは、悲しみに打ちひしがれた状態で、こう言った。「なぜこのような体験を私たちがしなければならなかったのか、なぜ玲はああいう状態で生まれ、死んでいかなければならなかったのか」、ただそれだけを知りたかったのである。ジョアンヌは、霊視して、こう語った。「私にはなんのことかわかりませんが、一人の女の子がにこにこして、『お母さん、私の手を見て』と言って、両手を振っています」
 ジャネットにはすぐにわかった。玲は致死性小人症であったため、手足が全然成長しなかったのである。それが、今は、あの世に行って手も普通になっているよ、と見せてくれたのである。それから玲は私たち夫婦に「ありがとう」と言っていると、ジョアンヌは語った。彼女は「無条件の愛」を体験するために、あのような身体をもってこの世に生まれてくることに決め、私たち夫婦はその親になる約束をしたというのである。これは一つの約束であるが、かならず守らなければならないというものではない。しかし、私たちはこの約束を守り、彼女をありのままに愛してくれたことに玲は感謝している、というのだった。
 玲は生まれる以前に異常があることはわかっていて、生まないという選択もあると医師に暗示されたこともあった。
 星からのメッセージは、彼は「悲しみ」という感情を自ら体験するために、私たちの家族のところにやってきて、死ぬことを選択した、というものだった。星を養子にしたときは生後一カ月で、健康そのものの子だった。私たちの家族一人一人はほんとうに星を可愛がり、楽しい時を過ごしていた。ジョアンヌを通して星が語るには、彼自身そのように愛情に囲まれた生活の中で、本来の自分の目的を見失いそうになるところだった。そういう状態で突然死んで、別れなければならない悲しみ、そして家族である私たちの悲嘆を体験することが、彼の使命だったと語った。
 私たちのことを何も知らなかったジョアンヌを通して語られたこれらのメッセージは、語っている存在が玲であり星であることを示す証拠を伴っていた。

  アイヴァン・クック『コナン・ドイル 人類へのスーパーメッセージ』(大内博訳)
    講談社、1994、pp.320-321 (「訳者のことば」より)





 b-63 (死の床にある人を近親者の霊が迎えに来る現象)

 超心理学者のカーリス・オシス博士とエルレンドゥール・ハラルドソン教授は、この領域の五年におよぶ研究成果を『人は死ぬ時何を見るのか』(原題At the Hour of Death 笠原敏雄訳、日本教文社1991年)にまとめ、1979年に出版した。二人はインドとアメリカの病院で同じ調査を行い、両方の国で同じ現象が起きていることを発見した。インドでもアメリカでも、死の床にある人を霊が迎えに来ており、霊の多くは死んだ近親者の姿をしていた。調査した877人の患者のうち、両国でほぼ半数ずつ、合計591人にこの体験が起きていた。薬物による幻覚の可能性はまったくなかった。ちなみにイギリスの統計によると、死の床にある人が霊姿を見ることは、病気でないふつうの人の場合の三倍も多いのだ。
 病院の調査では、インドとアメリカで体験にいくらかの違いがあることがわかった。アメリカでは死んでいく患者を迎えに来た霊姿の大半が女性で、亡くなった母親のことが多かったが、男性優位社会のインドでは、たいてい男性だった。また特殊な宗教的人物の霊姿もたまに見られたが、本人の信仰と霊体験にはつながりがないように見えた。実際、死後の世界があるとは考えていない患者が、何十人も、あの世からの迎えに出会っているのである。
 霊姿を見た人には明らかな変化が観察された。死は暗く、ときには苦痛の大きい体験であるが、霊姿の訪問を受けた人の72パーセントという圧倒的多数が、心が晴れ晴れとして、よろこんで向こうに行くという気持ちになっていた。当然ながら誰もが旅立ちたいわけではなく、少数ながら助けを求めて声を上げる人もいた。迎えについて行くことに抵抗を示す人は、アメリカ人よりインド人患者のほうに多かった。アメリカ人で、まだあの世へ行く覚悟ができていないと言った人は、たった一人だった。

   ジェフリー・アイバーソン『死後の生』片山陽子訳、
     日本放送出版協会、1993、pp.138-139