81. 貧しくとも幸せになれる。
               ―ショーペンハウアー (1788 - 1860年)―

 アルトゥル・ショーペンハウアー(Arthur Schopenhauer)は、1788年、現在のグダニスク(ドイツ名ダンツィヒ)に富裕な商人の父と女流作家の母との間に生まれた。ゲッティンゲン大学医学部に進学したが、後にベルリン大学に移り、フィヒテの講義を受ける。ドイツの哲学者で、主著は『意志と表象としての世界』である。冒頭のことばはありふれて平凡だが、大哲学者のことばであるだけに重みがある。このことばについて彼は、「善良で慎みのある穏やかな性質の人は、貧しい環境にいても幸せになれるが、強欲でねたみ深く、意地悪な性格の人間はたとえ世界一金持ちであったとしても、みじめな気持ちから脱げ出せない。ところが、高い知性を備え、すばらしい人格を常に保っている人には、一般の人間が追い求める快楽の大部分が余分なもので、わずらわしいお荷物といってもいいほどなのだ」と、解説している。(『ショーペンハウアー・大切な教え』友田葉子訳、イースト・プレス、2010、p.29)

 ショーペンハウアーは、さらに、「富は幸せを邪魔するくらいだ」とまで言っている。その理由について彼が述べているのは、こうである。「富とは、厳密にいえば、あり余るぜいたくであり、私たちの幸福に役立つことはほとんどない。世の中には、本当の意味での精神的な教養や知識に欠け、知的職業にふさわしい客観的興味を持つことができないために、自分が不幸だと感じている金持ちが大勢いる。現実的な当然の生活必需品というレベルを超えて富を持つ行為が、人の幸福に影響することはまずないといっても過言ではなく、むしろ幸せを邪魔するくらいだ。資産を守るには、多大な不安がつきものだからである。」(同書、p.31) マタイ(19:24)の「富んでいる者が神の国にはいるよりは、らくだが針の穴を通るほうが、もっとやさしい」を思い出すが、ショーペンハウアーも、貧しくとも幸せになれる、というより、貧しい人こそ幸せになれるのだ、と言っているようでもある。





 82. 爾(なんじ)より出づるは爾に反(かえ)る。
                           ―孟子(前372年?  - 前289年)―


 孟子は戦国時代中国の儒学者で、儒教では孔子に次いで重要な人物とされる。「孟母三遷」の話はよく知られているが、この真偽はあきらかではない。性善説を主張し 、仁義による王道政治を目指した。冒頭のことばは、『孟子』(梁恵王下)に出てくる。原文は「出乎爾者反乎爾者也」。「自分のしたことの報いは、自分自身に返ってくる」、つまり、因果応報で、善悪や禍福はすべて自分の身から出た結果ということであろう。シルバー・バーチも、「賞も罰も自分でこしらえているのです。自分で自分を罰し、自分で自分に褒美を与えているのです。それがいわゆる因果律、タネ蒔きと刈り取りの原理です。その働きは絶対です」と述べている。(『霊訓 (12)』 p.149)

 小林正観さんが書いた『幸も不幸もないんですよ』(マキノ出版、2010、p.138)には、彼がいう宇宙の「大法則」として、「投げかけたものが返ってくる。投げかけないものは返らない。愛すれば愛される。愛さなければ愛されない。嫌えば嫌われる。嫌わなければ嫌われない」とある。これも、因果応報である。私の高校時代に聞いたか読んだかした話で、出典は覚えていないが、「誰か汝を罰する」というのがあった。ある人が高僧のところへやってきて、自分の身に降りかかってくる悩みや不幸を綿々と打ち明けて助けを求めた。それを黙って聞き終わった高僧は、「誰か汝を罰する」と一喝した。お前を苦しめているのは、ほかの誰でもない。お前自身だと言ったのである。





 83. 人を相手にせず天を相手にせよ
                                      ― 西郷隆盛(1828−1877)―


 これは、『南洲翁遺訓』第25条のことばである。全文は「人を相手にせず天を相手にせよ。天を相手にして己れを尽し、人を咎めず、我が誠の足らざるを尋ぬべし」となっている。西郷南洲翁遺訓の編纂は、薩摩人の手によってではなく、旧敵の庄内藩の藩士達によって刊行された。明治維新の前夜、三田の薩摩屋敷を焼き払うなどして最期まで抵抗した庄内藩に対して、降伏後も新政府軍の西郷は報復しようとはせず、慈愛を持って寛大な処置をとった。そのことに感謝した庄内藩が、明治23年にこの遺訓集を作成して全国に広めたと伝えられている。

 西郷のこのことばは、「敬天愛人」の揮毫にも示されているが、西郷は天を敬い天命を知る人であった。第24条にも、「道は天地自然の物にして、人は之を行うものなれば、天を敬するを目的とす。天は人も我も、同一に愛し給ふゆえ、我を愛する心を以て人を愛する也」とある。これは、「神を愛し、己を愛するがごとく他人を愛せ」というイエス・キリストの教えを思い起こさせる。西郷のいう天とは神のことであろう。そして、さらにいえば、神とは宇宙の自然法則である。大自然の摂理といってもいいかもしれない。シルバー・バーチは、それさえ理解すれば、人生の最大の秘密を学んだことになるといっている。(『霊訓(5)』p.155)





  84. まず臨終の事を習うて後に他事を習うべし
                                   ― 日蓮 (1222‐1282)―

 日蓮は、いうまでもなく、鎌倉時代の高僧で、鎌倉仏教のひとつである日蓮宗・法華宗の宗祖である。人々の苦しみを取り除き、社会全体が幸せになるように願った日蓮は、来世ではなく"今を生きる"ことの大切さを熱心に説いた。冒頭の引用は、「妙法尼御前御返事」のなかのことばである。世の中は諸行無常で、いつ自分が死ぬかもわからない。だから、何よりもまず、死ぬ身であることを忘れるな、という戒めととってよいであろう。そして、こういう意味での戒めは、日蓮ならずとも、いろいろな人が世に伝えている。親鸞も、子どもの時にすでに、「明日ありと思う心の仇桜 夜半に嵐の吹かぬものかは」と詠んだ。

  しかし、この日蓮のことばを、生は死と隣り合わせであるから、真に「今を生きる」ためにも、まず「何よりも死について学べ」と取ると、理解は容易ではない。孔子でさえ、「未知生、焉知死」(いまだ生を知らず、いずくんぞ死を知らんや)と言った。(『論語』先進篇) いまだに「人生」というものがわからないのに、どうして「死」というものがわかろうか、というわけである。「死」については、確かによくわからない。古来、宗教家のみならず、学者、知識人と言われるような人々も、おそらく「よくわからない」ままに、数多くの言説を世に出してきた。そのようななかで、少なくとも私にとっては、シルバー・バーチの死についての教えだけが、ほとんど唯一の、納得し、共感し、深く心に沁み込んだ「無上甚深微妙の法」であった。(拙稿「真実の教えを求めて」参照。⇒H.P.「プロフィール」Z)





 85. 他人と過去は変えられない。
    しかし、自分と未来は変えることができる。
                            
― エリック・バーン(1910-1970)―


  エリック・バーン(Eric Berne)は、カナダ出身の精神科医であった。カナダのケベック州モントリオールで開業医の子として生まれ、1935年にマギル大学より医学博士の学位を受けた。交流分析(TA)の提唱者として、現在のカウンセリングにも大きな影響を与えたといわれる。精神分析医・心理学者としての、『人間関係のテクニック』、『人間関係の心理学』などの著作は日本でも読まれてきた。原文は、You cannot change others or the past. You can change yourself and the future. である。この「過去は変えられない」は、少女時代に麻薬に手を染めるなどの荒んだ生活を送ったノルウェーの王太子妃 メッテ・マ−リットのことばでも知られている。(「折々の言葉」No.71参照)

 私たちは完全を内包する不完全な存在である。不完全だから、この世に生まれてきた。完全な存在であるならこの世に生まれることはない。不完全の状態から、苦労や失敗を重ねながら、いろいろと学びを深めて完全へ向かっていく。その学びの中でも最も大切なのが様々に降りかかる困難の克服と人間関係の悩みであろう。人生行路の中で辛い経験や失敗、人間関係で傷ついたり、苦しんだりした体験は、誰もが持っている。だが、どんなに変えたいと願っても、過ぎてしまった過去は変えることができない。同じように、他人が嫌だから自分の好むように変えたいと思っても、それは不可能である。他人を変えようと思えば、自分が変わるしかない。だから、変えられるのは自分と未来だけなのである。





 86. 天に宝をたくわえなさい。
                           ― 「マタイ伝」6: 20 ―


 これは、「あなたがたは自分のために、虫が食い、さびがつき、また、盗人らが押し入って盗み出すような地上に、宝をたくわえてはならない」(6:19)に続くことばである。イエスは、「あなたがたは、神と富とに兼ね仕えることはできない」とも言った。(6:24) 「富んでいる者が神の国にはいるよりは、らくだが針の穴を通る方が、もっとやさしい」(19:24)ということばもある。それでは、天に宝を蓄えるためには、どうすればよいか。イエスは、ある資産家の青年に、「もしあなたが完全になりたいと思うなら、帰ってあなたの持ち物をすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになる」と教えた。(19:21) しかし、イエスからそう言われても、資産を全部投げ出して貧者に施すのはなかなかできることではない。金銭に執着するのは、昔も今も、人の常である。家族がおれば強い反撥や深刻な財産相続争いのもとになったりもする。その青年は悲しみながらイエスから離れて行った。

 「天に宝をたくわえなさい」ということばは、何時の頃からか、私の心のなかに深く沈潜するようになった。世俗的な栄光のさなかに、滞米中、突然妻と子を失った後では、社会的な地位や名誉や財産などといったものは、ただただ空しかった。やがて、私には、このことばに導かれて歩むことが、妻と子への供養を考えて生きていくうえでのほとんど唯一の心の拠り所になっていった。そのような私には、聖書のつぎのことばが胸に沁みた。「野の花がどうして育っているか、考えてみるがよい。働きもせず、紡ぎもしない。しかし、あなたがたに言うが、栄華をきわめた時のソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾っていなかった」。このイエスのことばはさらにこう続く。「きょうは生えていて、あすは炉に投げ入れられる野の草でさえ、神はこのように装って下さるのなら、あなた方に、それ以上よくしてくださらないはずがあろうか。ああ、信仰の薄い者たちよ。」(6:28-30) ―― シルバー・バーチは、「宗教とは人に尽くすことである」と言った。(『霊訓 (7)』p.57) それを受けて私は、「天に宝を積むこと」が自分なりの宗教である、と思うようになっている。